「身體－聲音」的原住民劇場身體實驗《身吟－男歌X女歌》

文字: 薛西
網站: 我們

團體：Tai身體劇場
時間：2014/11/8 14:30　
地點：華山文創園區果酒禮堂

2012年創立，紮根於花蓮的Tai身體劇場，主由前原舞者團員與2012年花蓮縣觀光定目劇的培訓舞者組成，並對有志加入的原住民保持開放。與原舞者相似，皆集結不同族群表演者，田調與創作的族群對象亦不拘。不同的是，Tai身體劇場有意尋找有別於原舞者的表現方式，改變「以歌帶舞」的樂舞慣性，從「身體－聲音」的路徑，建構新的思維與方法。從美學探索來說，這是初期首重樂舞再現的原住民文化展演，向現代劇場表現美學靠攏的當代轉向，其實「原舞者」自2007年遷徙至花蓮以後，也有此一轉向，只是一部分基於資歷太深導致包袱過重，施展不易。

就社會背景來看，六、七零年代，原住民因受台灣經濟發展變化，紛紛離開部落，進入都市謀生，形成後來稱為「都市原住民」的社會現象。原住民從本來生活於涵納著族群特定文化、祭儀、神話及歷史意涵的「部落」，遷入現代化資本主義的「都市」，空間的移轉相牽絆文化的流失，直至解嚴前後，原住民社會運動興起，一波接一波的文化復振行動，一部分便是回填此間流失文化之種種的再尋、重建。

也不脫此社會脈絡的Tai身體劇場，至今僅做兩個作品，一是這次搬演第四個版本的《身吟》，一是改編排灣族小說，以屏東來義部落為田調基地的《Tjakudayi我愛你怎麼說》 ，兩個作品各成一創作序列。《身吟》秉持「身體－聲音」的實驗，取用太魯閣族樂舞元素，三年來每一版本皆以此為根基，不斷擴充、修正，演化出不同樣貌。

這一次上演的《身吟》第四版，仍以身體先發，捏塑原住民的「現代」， 或翻滾而扭曲，或全面向牆，觸摸且伸直手心向上祈求，或跑繞圓形然後四肢匍匐的即時變換，或分開或集合，一方面混合織布與打獵，以及祭儀樂舞的動作轉譯。歌，於此更像是身體意象與身體意象之間的中繼、頓點，或身體再發動的前奏。到了後段，舞者蒙眼進場，坐下，將各自手握的一小根木頭置於足背外側，盲眼敲打，互和節奏，意圖將「身體－聲音」的實驗帶入另一層次的表達，而那一小小根木頭，既是太魯閣族木琴音樂傳統的象徵物，也是工業文明破壞山林自然的簡寫。

這個在現代與傳統、山林與都市之間來回折返的身聲敘事，因著創作者做出抽去實存對應時空的調度選擇，讓人感覺到「實在」的反而是舞者們的扭曲身軀、吟唱與呼吸，但舞者們一再返回「身體－聲音」的基點重複變奏，雖藉由不同動作產生變化，這些變化卻較屬調度的展開，其身體帶有的歷史印記，在幾無物件、舞台、實存對應時空的設置下，不容易找到臨床的位置。

尤其蒙眼敲擊的後段，合奏過於節奏精準，加上篇幅過長（至少有十分鐘），「蒙眼」的社會意涵反受「節奏、篇幅」的形式表現所牽制，當合奏變得好聽，「聲音」就會變成「音樂」，既有的意義難以浮出，或者，與前面的場景形同斷裂。而其身體意象的塑造除了「相對於原住民劇場（原舞者）」以外，或也需要建構更大的「相對於XX」的認識框架。
《身吟》嘗試僅透過舞者就把地板當成大地，把木頭當成山林的身體實驗，寓意仍不脫原住民歷經殖民歷史及發展主義的壓迫，如何於現代社會找路，身體如何於歷史夾縫、文化流失情境中發聲吟唱的表述，探索意圖存在，但身體意象於劇場空間的延展想像及轉譯距離，仍有待前進。

※刊於「表演藝術評論台」2014.11.26

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瓦旦•督喜與Tai身體劇場－－寫在《Tjakudaiy我愛你怎麼說 》演出之前

文字: 薛西
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高三那年，來自卓溪立山部落的瓦旦•督喜，在台北親睹原舞者與紐西蘭進行文化交流的樂舞展演，他說自己哭了很久，很感動，那跟他印象中的歌舞差很多，而且在跳的都是年輕人。然後，才知道他們是原舞者。

早在小二就隨父母北上，太魯閣族的瓦旦•督喜，一回家便上網搜尋原舞者的資訊。隔年，大學聯考一結束，他打電話過去說要加入，就這樣，開始他年從事樂舞展演的歷程。在原舞者之前，他從國中就參加詩歌朗誦隊，唱的是新詩、 古詩。因為家裡講族語，說話還是有腔調，他還去正音班，那時的他對於族語之外的文化陌生，想要透過原舞者去學習。後來還當到團長的他，在去年離開，創立 Tai身體劇場。Tai（發音似「代」）為太魯閣族族語，看、瞧的意思，他和渴望透過表演追尋、分享原住民文化的年輕人住在一起，每晚他們練唱歌謠或進行 身體訓練。

至 今，Tai創作了兩部作品，《身吟》與《Tjakudaiy我愛你怎麼說》。這周五六將於花蓮文創產業園區的《Tjakudaiy我愛你怎麼說》，若沒記 錯，已經演了第三次。似乎對瓦旦來說，每一部作品都不只是成品，而是從一個文本為基礎，持續發展他結合身體與聲音的表演實驗，因此，每一個版本都有明顯的 不同，也都可以看到他在每一版本裡持續前進的動力與成果。

之 前因一篇文章，再與瓦旦坐下來深聊，我很驚訝他提到的一件事。他說，原住民展演是有門檻的，就是部落的歌舞量夠不夠撐一整場演出？如果有些小部落只有三四 首歌謠留下，就很難撐起一整部戲的內容。這讓他意識到「生存」之於文化保存的重要。他們因為排灣族文學作品改編的《Tjakudaiy我愛你怎麼說》，幾 次前往屏東來義部落田調，因為八八風災，三分之二的人口搬到永久屋，留在舊部落的多是老人家。教他們唱歌的老人家，做了很多歌謠採集，但卻沒有人幫他整 理，因為他的小孩為了生活，早就外移工作了。

「我們都生存不了，怎麼傳承文化？」瓦旦說。

「歌 謠是很重要的，它紀錄以前的事情。有些特殊歌謠會用很少聽到的單字，去比喻那些我接下來要講的，重要的事情。」瓦旦又說。我問：「你們怎麼學歌？」瓦旦 說：「聽老人家唱，一個字一個字聽，我們不會寫譜，但我不反對，但那會變成一樣。因為沒有固定唱法，是看老人家的生命經驗。我們在錄老人家最好要有影像， 把身體感一起錄下。我覺得歌先保留，身體再進來。」

但瓦旦正在做的，並非依循過往原住民展演，以祭儀樂舞再現為主體的劇場，而是把傳統文化做為材料與思想的基礎，融合年輕一代的身體語彙以及現代劇場的總體技術，加以實驗出來的「身－吟」可能。

寫得贅了，總之，這周五、六，去看看他們的演出吧。

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